MUDRAS WON'T SAVE YOU (and neither will veg)

As a writer (as in: "I'm working on a novel")  I have a passion for short stories. I have just had the fortune to read Grace Paley's "My Father Addresses me on the Facts of old Age" (actually I heard it on the New Yorker Fiction podcast - wonderful for insomniacs).

It's a wonderful story of an aging father passing on  advice to his daughter whilst he still can. He's a retired doctor and he's egocentric. He's full of himself and he's lovable despite this. 

He recounts how one morning his wife came up to show him a spot over her left breast. He knows what it is. It's cancer. 

"…but I know in a minute, in one minute everything is finished - finished, happiness, pleasure…finished." 

The advice to his daughter that follows is thus:

"..you should take care of yourself, I don't mean eat vegetables, I mean go to the doctor on time, now days a woman as sick as your mamma could have lived many years…"

And it struck me, hearing this. How often we fret and give excess importance to eating our greens, doing yoga, eating organic, drinking water, herbal tea, breathing properly, meditation, getting fresh air, sleep, fruit, friends. We become convinced that a "banana a day" (alla Grace Paley) or vegetarianism or Asprin  will save us from no manner of physical tragedies. It won't. All this may help. May even be a big help. But if you really want to invest in your physical future? For God's sake go and see your doctor. Go and get check-ups. Prevention is better than cure, doctors better than mudras.

In the meantime: Mudras

"MU"- means "light" and "DRA" means "drawing out". The indication being that by practicing mudras (which are gestures - like small yogic asana for the hands) we draw out our light, our joy and remain within it. The hippy in me wants to say "basking in it". 

In yoga therapy mudras are used for all matter of ills. Do they work? I don't know, but I'm optimistic. And I'm trying them.  They are free, they are easy and  this helps. They have to do with touch and contact and that has to be a good thing right? Think of a hug or making love (sorry - it's the hippy in me again) - two "full body" mudras full of potency and even yes, medicinal properties. Think of falling on your face and grazing your knee. What do we do? We rub the sore spot. It's automatic, is it not? Touch. It seems to give us respite from the pain, it seems to make things better. 

When you hold a mudra (bringing certain fingers together) it forms (according to Indu Arora, author of the book "Mudra: The sacred secret" -  which I can't get a copy of as I don't live in America - lament over and done with) an electrical circuit. This you can actually feel - it's like a little pulse in the place where your finger tips join - try it. It takes 30 seconds to kick start  and causes a ripple effect in the body. This lasts from 4 to 6 hours so most mudras are best done three times a day in order to keep that ripple strong and constant (so morning, afternoon and evening) . As Arora goes on to say,  yoga causes a ripple too  and the effect  lasts all day - hence with yoga a once-a-day practice is advised and is enough.   

The mudra I will be writing about in my next post is called VAYU MUDRA. It aids in the digestion process - often feel bloated, heavy and sluggish? I invite you to read next week's post.

In the mean time...yogic homework for the lasses this week:

How about booking that smear test and/or mammogram?   

DAUGHTERS AND DHARMA

"Rugby". This was the response I got to the beginning of term question: "so what extra curricular activity would you like to do this year?"

Nothing inherently wrong with rugby. It's just that My Eldest daughter happens to be 12, she's one of those elf like creatures, Japanese feet, (size 34)  and fine beautiful features (the later of which I'd like to stay that way). She's about the same height as My Youngest  daughter who is three years her junior. My Eldest is tiny.

My other daughter  hearing the conversation joins in "and I want to do drawing classes". This may seem far more reasonable than rugby. But one has to consider that if you approach My Youngest with a request which borders on the creative, imaginative or artistic, she freezes - like a deer in the dark  halted by the headlights of a car.

"Draw a tree!" is greeted with horror and slight trembling. She is an emotive  type - ask "how are you?" and she'll present you with a thesis on her feelings of the day off the top of her hat.  Just don't ask her to draw or invent anything.

Ok, each to their own Dharma - I wouldn't want to bludgeon a blossoming carrier in ball games or anything. However....

The reason My Eldest went for  Rugby is because it's "different"  (therefore cool) and the reason why My Youngest chose drawing  is because her sister does it (and therefore it's cool too),  the latter failing to realize  that her request to spend free-time painting is fueled by wishing to live another person's  Dharma: her sister's. A recipe for disaster. 

Neither of them were recognizing (nor respecting) their true nature (in buddhist terms this would be: MOHA - which means delusion - or "ignorance" not as in stupidity but a kind of blindness or blind-spot keeping us from following our path). 

All this made me remember my own devastating dose of Moha -  when, after my secondary school education, I decided to study Business and Finance. Why? to get out of the poverty hole my mother had fallen into. I wanted to get away and I wanted to make money. I was deluded. I was not facing reality nor the nature of my self. 

Stephen Cope in the very cool interview he gave on The Yoga Hour, gives  some great  suggestions on how to find  our Dharma and how to follow it. As "yogis" this is our main task in life (it's not given much importance these days - finding and living ones vocation  is thought of as being unusual and unnecessary, a little eccentric and indulgent and plainly a path towards poverty)  but in order to live our life to its full potential, in order for our lives to be deeply satisfying and happy we need to start digging inward for that gold. As "yogis", following our Dharma should be pretty high up on our list of priorities. 

There are three things that Stephen Cope says about Dharma which were eye-openers for me: 

1. Often we have an inflated and therefore unreasonable idea of what our Dharma is (which makes it seem totally out of reach) -  he says: "we don't have to give up our job selling insurance to go off and paint in Paris."  Our path is probably far less "blingy".

and even better he states:

2. Our Dharma is very probably already in  our lives somewhere, it's CLOSE. It's just a case of identifying it and directing our energy there to enable it to grow. 

3. The universe has an uncanny way of directing us towards our Dharma - certain doors will start to open when we are heading in the right direction, whereas we may find that other doors shut when we're about to take up rugby. 

Yogic homework:

If you are like me you are probably not very good at judging your own talents and gifts,  ask someone who is preferably emotionally in sync to do that job for us:  husband/wife/best friend/neighbor/father/teacher etc. Someone we esteem and who knows us well.  What does he/she think our gifts and talents are? Then marvel and reflect. 

In doing so you've taken an important step towards (identifying) your Dharma. 

Cartoons, Cuba and coming back to Samvega

This year we went to Cuba. It was a very long distance flight to Havana which  I was not looking forward to as: 

 a) I do not like being out of my element - being up in the air for 12 long hours just doesn't do it for me (read: " freaks me out" ) 

 b) because I had to "suffer" this flight with my two kids in tow, the youngest of whom is nine and who hadn't slept the two nights previously due to pure excitement, had eaten far too much at breakfast due to excitement and who was now talking non stop  due to excitement. 

"12 hours"  I explained "is a long long  time ." (hoping that reality would sober her up - it didn't). I knew the adrenalin would eventually subside around the half way mark and then I would have to deal with an even bigger beast: boredom. 

So in an attempt to prepare myself psychologically for this, I stuffed my bag with ipods, ipads and sweets galore. I felt prepared and  almost ready.  I know, I know, I'm a Yogi Mum - I could say I filled my bag with books like  "101 things to do with Kids and Dried Legumes",  Suduko, Poems for Poppets or  a sewing  kit for creative kids, soya lollipops, colored pencils and paper…but that would be a blatant lie. I went for electronic devices -they work. I was prepared to break all the rules to get through this flight, and sometimes you know, the ipad saves nerves if not lives.  

We get on the plane, My Youngest sees a little screen on the headrest of the chair in front, and perhaps even before the plane takes off , she starts to serial-watch cartoons. After about  6 hours she turns to me and with her little eyes red, glowing and  peering out of two fine fissures in her face  she  utters the words I have been dreading:

"Mum, how  much longer have we got on this plane?" 

here I smile with a glazed look on my face whilst I my mind toys with:

"should I tell her the truth? I could aways say "1 hour" and hope she falls asleep for the remaining 5, and that she doesn't notice…will she sleep though? that is the question……"

"Mum are you listening to me?" 

Once again honesty was opted for. 

"Sweetheart another 6 hours I'm afraid" I try to hold her hand.

She jabs her little arms up into the air then her elbows are thrust  downward hard by her sides and she shouts

"YES!!!! another 6 hours of cartoons!!!"

It wasn't that I was pleased as such but well…relieved I admit. 

My daughter is addicted to cartoons, they do not bring out the best in her - after watching a few she's groggy, grumpy and has the patience of a rottweiler on a vegan diet. Nonetheless she likes them (cartoons not vegan dogs…although…..)

The funny thing is that after almost  three months of being Cartoon-free and subjected to Nature, and away from Milan, she came home and actually started playing. Yes, even with Kapla - those little wooden brick things that kids of yogi mums are supposed to play with. 

I was amazed and she seemed happy.

It got me  thinking about Samvega - a yogic term for a kind of nagging  often post-holiday (I think "post-holiday" because time away gives us the distance required to see things in a different perspective)  depression which one tends to suffer on getting ones nose back to the grind stone and hitting the ground running. 

But it's more than a depression. It's deep, reflective and insistent. And a great motivator as it projects us out of our daily stupor, which we are often blind to. On coming back after  a long break, Samvega may strike and we realize that our previous sources of satisfaction (which for the likes of My Youngest, are cartoons) no longer quite hit the spot. We feel an urgent  need to plug into our talents and gifts rather than waste time on doing stuff that leaves us empty. Tinder become tedious. 

Other indications that we are smack bang in the middle of a Samvega cycle apart from the desire to find and use our gifts (and dharma) is when we also feel a need to pull ourselves towards our inner world, we need moments of reflection rather than avoidance, we need  quiet rather than entertainment.

Yogic homework: take the time to reflect where and we spend most of our time to consider if we still get the same satisfaction from those activities/hobbies/people/things - do they replentish? do they provide "nutriment" for the soul?  and if they don't, where should we be looking? what could we be doing instead?

Samvega is like an alarm bell shouting:  time to wake up, time to filter! Ignore it not at your peril as such but at the risk of not finding your way out of the quagmire, and if you are really unlucky, back to Spongebob. 

"Look to where you spend your free time, there you shall find your God" (I don't know where I heard this, but the wise words are not mine) 

PART FOUR - le 8 Membra di Patanjali

Credo che uno dei momenti più brutti della mia vita è stato quando ho quasi ucciso mia sorella minore. Mi ricordo bene perché era inverno, faceva freddo ed eravamo davanti al camino, io in piedi. Durante i mesi freddi vivevamo in quei 4 metri quadrati davanti a quell'unica fonte di calore. Ci sono dodici anni di differenza tra me e lei e quando era piccola, le piaceva starmi appiccicata. 

Anche io mi divertivo. Quel giorno eravamo davanti allo specchio sopra il camino, io cantavo e saltavo su e giù. Lei era seduta a cavallo sulle mie spalle. Aveva allora circa un anno e mezzo, rideva tanto. Io tenevo i suoi piccoli polsi nelle mie mani, come le due estremità di una sciarpa. Improvvisamente c'è stato un imprevisto. Una mossa sbagliata tra un mio salto e il suo corpicino che di colpo si butta indietro e io perdo la presa delle sue manine. Il pavimento non aveva la moquette (strano per una casa inglese, ma eravamo un po' alla canna del gas!). Era di cemento. Ho sentito il contatto della sua testa con il pavimento. Un rumore che ancora oggi ho impresso nella mente e mi perseguita. 

La cosa incredibile è che quando mi sono girata e ho visto mia sorella stesa in terra che sembrava morta con gli occhi girati indietro, non sono svenuta. Non ho urlato come una matta. Sono entrata subito in azione. L'ho presa in braccio, ho provato a tenerla sveglia e ho chiamato un'ambulanza. Ero estremamente calma persino durante l'attesa del loro arrivo. Mi sentivo come se stessi guardando la scena di un film. Ho fatto semplicemente quello che dovevo fare. Punto. Niente lacrime, urla né panico. Quello è arrivato (purtroppo) quando lei era sistemata nell'ambulanza e mi sono ritrovata da sola. Ma nel momento della quasi-tragedia ero incredibilmente calma e operativa. Ho sentito altri che dicono che in un momento di grave pericolo, può succedere. Lo interpreto come un esempio del "testimone" che entra in scena. Improvvisamente il passato, il futuro e tutte le usuali menate sono spazzate via dall'emergenza del momento, lasciandomi libera di fare quello che dovevo con il mio "osservatore".

L'osservatore/il testimone è sempre calmo. Sempre. Per fortuna non dobbiamo uccidere un parente per farlo uscire dalla sua tana (mia sorella tra l'altro sta benissimo - adesso lavora in giro per il mondo ed è l'unica della famiglia accademicamente brillante e con una carriera di successo strepitoso, secondo me proprio grazie a quella botta).

Però quel giorno, con l'arrivo posticipato delle lacrime è arrivato anche il peggio: il senso di colpa. L'autocritica e la flagellazione. Il danno che ho fatto a mia sorella si è allargato a macchia d'olio inquinando me stessa con l'aggiunta del mio dolore emotivo (sei una stupida! Una deficiente, come hai potuto essere così distratta?!) al dolore fisico di lei.

Adesso oltre essere sorella sono anche mamma e imparo dalle mie figlie. La Mia Più Piccola quando sente un'ondata di emozione forte arrabbiata, triste, annoiata ce lo comunica. Nei modi di una bambina di sette anni. Spesso urlando, piangendo e a volte anche rotolandosi spudoratamente in terra. Poi si alza e sposta la sua attenzione al prossimo pensiero che le salta in mente, ad esempio iniziando discorsi del tipo: "perché una donna deve andare in ospedale per far uscire un bambino, ma non deve andare in ospedale per farlo entrare?" Di colpo per La Mia Più Piccola la tragedia è finita e la curiosità prende il sopravvento. Non si autoflagella per il suo comportamento poco elegante e ineducato.

E qui torniamo al discorso di Patanajli e alla sua tecnica per suscitare (neurologicamente) tracce/comportamenti alternativi. 

Da fare: chiamare in gioco "il testimone" (vedi Part two). Ma c'è anche il "non fare" che è altrettanto importante: il non giudicarci. È proprio la parte che giudica - dice Stephen Cope - che ci tiene intrappolati nel nostro solito sentiero buio e senza fine. Che ci fa prendere il solito percorso poco sano. L'autocritica ci tiene schiavi del nostro comportamento. È contro-producente. Potremmo chiederci nei momenti clou: "posso criticarmi un po' meno del solito dopo questa cavolata che ho appena fatto? Posso cessare l'autocritica un po' prima?".

Più che smettere di fumare, di stra-mangiare i dolci, di fare sesso in modo poco etico (ad esempio mentendo al nostro partner), di dire bugie ecc. smettere di darci le colpe è ancora più importante. Cominciamo qui e poi tutto il resto seguirà.
Secondo Patanjali, of course.

Questo articolo è stato pubblicato da Valentina Montisci a www.people.globalist.it 
Grazie a lei e ad Alice Turchini per la foto

PART THREE  di Le otto membra di Patanjali 

(pubblicato anche su People.globalist.it) 

Si dice "astenersi", e qui già la gente comincia a girare gli occhi al cielo. Perciò prima che smettiate di leggere vorrei sottolinearvi che l'astensione qui non è nel significato "religioso" della parola (tantomeno in quello politico). Non c'è nessuna dottrina o giudizio morale da Patanjali. Non ci sta dicendo (ad esempio) "Non mentire! Se menti vai all'inferno, vergognati e pentiti!" Ci sta dicendo che se siamo un po' più onesti, probabilmente vivremo meglio. Nessun giudizio, solo un consiglio pratico.

E questo è il punto: il (per esempio) mentire di meno, "di meno". Patanjali non dice "dì sempre la verità" o "fai sempre del bene agli altri"; non lo dice perché sa che sarebbe controproducente. Ha capito l'importanza dei piccoli passi, del valore delle ripetizioni nel tempo per "scrivere la nostra traccia alternativa nella neve (Vedi articolo Part Two). Sa bene che la forza di volontà non può far sì che di colpo ci svegliamo trasformati in una persona che fa sempre del bene e non mente mai. Invece ci svela che c'è qualcosa di miracoloso nel "fare un pochino di meno". Adesso è diventato il mio mantra prima di fare le mie solite cavolate. Perciò lo dico molto ma molto spesso. Questo è l'ingrediente speciale, perché ci fornisce il nesso tra l'astenersi e il chiamare il testimone/l'osservatore. Le due sono per me intrinsecamente correlate.

Appena mi dico "posso avere un pochino di meno di questo caffè/bicchiere di vino/persona/check del email?" voilà! Ecco il testimone. Ma come abbiamo detto prima, il nostro testimone porta sempre con sé la tranquillità. All'inizio, e in base a quanto siamo "agitati", potrebbe arrivarci solo per qualche breve secondo ma poi man mano che pratichiamo, dura un po' di più, o torna più spesso. Come un ospite a casa nostra, facciamolo sentire ben voluto, accolto, prestiamogli attenzione e interesse.

Un esercizio per svegliare il testimone. Quando siamo sdariati sul nostro tappetino yoga (o in letto per quelli più stile Lebowski) seguiamo mentalmente il nostro respiro. Appena slittiamo con l'attenzione via dal respiro proviamo ad accorgercene. E ritorniamo di nuovo al nostro respiro. Fino alla volta successiva quando il "cucciolo scatenato" che è il nostro bagaglio mentale, prova di nuovo a saltare fuori di "qui". Noi semplicemente notiamo questa dinamica. Chi è a notarlo? Di certo non il cucciolo. È come se qualcuno stesso guardandoci da fuori. Chi? Il famoso testimone. Se riusciamo a chiamarlo sul tappetino, riusciremo, un po' alla volta, a farlo in situazioni più stressanti: a lavoro, alle poste, in auto, con i nostri genitori, con i nostri figli (quando avremo praticato un bel po'!).

Diane Rizzoli nel suo bel libro "Svegliati a ciò che fai!" parla di una trapezista sulla sua altalena che prendendo il ritmo và sempre più in alto, più in alto, un po' alla volta più in alto. Poi lascia la presa. Rimane per un attimo come sospesa in aria. Galleggiando. C'è un momento di "stillness", di sospensione. Dianne chiama questa pausa il "punto morto". Un punto di enorme potenza. Lei dice che ci ritroviamo spesso in preda delle oscillazioni della vita, e tendiamo subito ad aggrapparci al nostro solito comportamento, la nostra "altalena" abituale che ci fa sentire sicuri. Sicuri, amati, fuori pericolo... Lei suggerisce che in quel "momento morto" abbiamo invece la possibillità di cambiare direzione, di pensarci e di tentare qualcosa di diverso. È questa sospensione che permette al testimone di entrare in scena. Lui/lei è il ponte tra un pensiero e l'azione che segue. Forse quella nuova. Utile!

Credo che se riusciamo a mettere in azione solo questa membra degli 8 di Patanjali (i Yama) cominciamo a vivere in pieno la nostra potenza.

Ringrazio Antonio Cipriani per le foto e Valentina Montisci per tutto il resto!

LE OTTO MEMBRA DI PATANJALI Part two

La mia Più Piccola mi guarda con occhi pieni di lacrime. Le ho appena detto che questa sera si mangia qualcosa che non è pasta in bianco. Magari, addirittura qualcosa di verde. Tragedia e lotta. Mi guarda e sussurra:
"Ma è così difficile essere una bambina!" 
E io ho pensato
sì, ed è così difficile essere un adulto.

Ad esempio per i nostri comportamenti affettivi (e dipendenze) che a differenza dei bambini ci hanno messo anni per svilupparsi. Nel mio caso, alcuni più di 40. Allora mi sorprende sempre che molti, come me, pensino che basti il primo dell'anno, una nuova dieta, lo yoga, o seguire un sentiero tipo le 8 membra di patanjali Et-Voilà! le nostre dipendenze e abitudini cambieranno. Pretendiamo che la sola forza di volontà come per magia, possa vincere anni e anni di abitudini profondamente radicate. E falliamo.

Norman Doige nel suo bellissimo libro: "The brain that changes itself" paragona il cervello (con la sua plasticità) a una collina coperta di neve fresca. Se scendiamo con lo slittino possiamo creare nuove tracce nella neve morbida o tracciati già percorsi. Se scegliamo la stessa pista tre o quattro volte questa diventerà sempre più profonda e sarà sempre più automatico che verrà presa quando vogliamo scendere di nuovo e sempre più difficile prendere una traccia/direzione alternativa. Il "sentiero" che utilizziamo di solito (dal mangiare cioccolato quando ci sentiamo emotivamente delicati all'accendere una sigaretta o navigare su internet quando siamo annoiati, o bere per dimenticare un dolore) diventa così radicato che, come dice Doige, "è difficile se non quasi impossibile cambiare direzione senza delle tecniche speciali".

C'è una buona notizia: questo Patanjali ha già capito tutto, praticato, sperimentato e messo a disposizione una tecnica per aiutarci con le nostre difficoltà e col "ridirezionamento". Non è un "quick fix". Non sarà immediato, né veloce. Non è grazie alla forza di volontà, all'autocontrollo o grazie all'entusiasmo. La tecnica è semplice. Anche se non facile da instaurare.

Il potere delle nostre abitudini nasce da tante piccole ripetizioni fatte nel tempo. Per ridirezionarci ci vorrà lo stesso. Ogni volta che ci troviamo in cima alla nostra collina facciamo una semplice cosa. Ci guardiamo. Come se stessimo guardando/osservando il comportamento di qualcun altro. Chiamiamo all'appello, come dicono gli yogi, il "testimone" - l'osservatore.
Invece di chiederci: "Ma perché io?!" (aggiungendo così dolore al dolore) domandiamoci invece, in base a quello che funziona meglio per ciascuno, "Eccomi di nuovo qui" (già non facile!). Nel momento in cui riusciamo a fare questo già succede una specie di miracolo. Basta svegliare il testimone che una nuova "traccia" neurologica comincia a formarsi. È un momento fantastico. Di libertà, di potere, di serenità, e di spazio - dico spazio perché improvvisamente abbiamo spazio per guardarci intorno e trovare una direzione alternativa, che potrebbe essere il semplice non fare nulla. Come dice Stephen Cope ne La saggezza dello yoga "è un momento eroico. Da celebrare. Ed è alla portata di tutti". A volte riesco persino io - perciò c'è speranza proprio per tutti. Dopo questo primo passo se abbiamo la vigilanza e la presenza necessaria chiediamoci: "Come ho fatto arrivare fin qui? Ah sì, ecco: l'amante mi ha lasciato/il capo mi ha sgridato/ ho messo su un chilo e mezzo" ed eccomi con la mano sul frigo con l'intenzione di tirare fuori una confezione di gelato alla nocciola o una bottiglia di prosecco.
Ok, non basta neanche questo per avere successo nel costruire la nostre "strade" alternative. Ma è un buon inizio. Per capire cosa altro dice Patanjali al riguardo connect next time for the next article.

Pubblicato prima qui:

http://people.globalist.it/Detail_News_Display/2014/3/3/YOGA/Patanjali-e-le-brutte-abitudini

Grazie ad Antonio Cipriani e Valentina Montisci!!

Le Otto Membra di Patanjali PART ONE

Alcuni cominciano il sentiero delle otto membra/componenti dello yoga di Patanjali e fanno subito un po' confusione. Scambiano la promessa "smetteremo di soffrire" con "passeremo una vita senza dolore". Di passarla liscia insomma... Mi piacerebbe dire Sì!!! E vai! Piacere e godimento al meglio, minimo serenità. Fatto. Ma non è proprio così. I bambini piangono, il gatto vomita, i nonni invecchiano e prendiamo ancora la multa per avere parcheggiato nella zona del mercato al sabato mattina, con o senza Patajali. Non si scampa. Alla fine seguendo gli "8 limbed path" - non cambia nulla. Se non la nostra percezione. Questa è la chiave. Quando cambia la nostra percezione, sentiamo il dolore senza subire la sofferenza, anzi senza aggiungere la sofferenza. Ma il dolore rimane. Come direbbe la mia amica romana: "ciccia".

Una mia allieva mi ha detto: "Come mai tu trovi facili le posizioni e io, noi no?" La risposta è "Non è vero. Non le trovo facili". Solo, pratico il restare nell'asana con quello che è, senza aggiungere avversione ("dvesha" in sanskrito). E respiro. Con calma.

Di solito quando facciamo qualcosa di difficile non solo ci aggiungiamo avversione ma anche una forte dosa di critica, autocondannandoci più o meno in questo modo: "Ma sono proprio una schiappa! Ma è possibile che dopo tutto questo tempo sono ancora così?! Che deficiente". Più o meno... 

Viviamo l'aggiungere avversione come un automatismo, come qualcosa che fa parte della nostra natura/carattere. Ma se non fosse così? In realtà è una scelta che ripetiamo infinite volte. Se è una scelta possiamo scegliere anche di NON aggiungere nulla (non ho detto che possiamo scegliere di essere felici - non è un fare un sforzo per aggiungendo sorisi a volontà per essere qualcosa che non siamo, piùtosto è un togliere. Eliminare. È molto diverso il concetto). Proviamo. É semplice ma non facile. Essendo una pratica - come suonare uno strumento o imparare una lingua, bisogna escercitarsi. Il mio suggerimento è di farlo prima sul tappetino con le asana, e poi vedere se possiamo praticare questa "yama" (esempio: di non fare violenza a noi stessi) fuori dalla sala yoghica. Magari proviamo nei momenti più "leggeri" - quando vediamo che la bimba non si è ancora allacciata le scarpe, quando non troviamo il nostro brand di caffè preferito al supermercato, quando ci hanno portato la pizza senza i peperoni quando glielo abbiamo chiesto specificatamente almeno tre volte no?! (questa pratica, quando perdiamo le chiavi della macchina o il cellulare, lasciamola quando saremo un po' più avanzati). Nel asana o in una situazione difficile... STOP! E chiediamoci: "Posso vivere questa situazione senza avversione? Semplicemente per quello che è?".

Io (perché sono testa dura e non mi viene facile questa pratica) mi ricordo dopo le prime due domande di aggiungere: "tanto è così. Non c'è nulla di personale."

Esattamente come in un asana yoghica, possiamo praticare il sentire lo sconforto fisico senza aggiungerci "dvesha".

Le otto membra (alcune delle quale parlerò nelle prossime settimane) sono:
Yama - disciplina esterna, pratica etica,
Niyama - disciplina interiore
Asana-postura/meditazione
Pranayama - controllo del respiro,
Pratyahara - ritrazione dei sensi
Dharana - Concentrazione
Dhyana - assorbimento meditativo
Samadhi - unione

Nota - Ammetto che non sono arrivata in fondo al sentiero, non metto in pratica tutte le 8 membra. Mi dispiace. Ma posso commentare fino dove son arrivata io. Come dice il Principio di Pareto "il 20% dello sforzo ci porta l'80 % dei risultati" (in tutti campi della nostra vita, dall'economia all'amore) credo che mettendo in pratica anche solo il 20% delle 8 membra ci aiuterà a vivere non come dice Stephen Cope "una vita straordinaria" (90-100%) - ma semplicemente "molto meglio di adesso" appagante, pieno, con meno paura e un senso dell'umorismo. Vale la pena provarci no?

Questo articolo è stato pubblicato la prima volta al sito people.globalist.it 

Grazie ad Antonio Cipriani per la foto e Valentina Montisci per il resto!